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A celebration for the souls 2(魂たちのための祝祭2)
現在、展示を開催中のConstanceのブログの後半を日本語にしてみました。前半はこちら!展示情報はこちらをご覧ください。

This is a bilingual version of blog (the second half) written by Constance, who's the artist of our current exhibition.

 

- - - -以下、ブログ記事の後半- - -

 

Lets go back to our subject.

さて、話をもとに戻しましょう。

 

【Do the deads live in harmony with the living in Japan?】

【日本では、死者も生者とともにハーモニーの中で暮らしているのか?】

 

Early this week, I was invited by Yukie to attend a once-in-a-year festival called "Toro Nagashi - floating lanterns festival", in the west of Tokyo, in the neighborhood of the Jindai-ji temple. This festival is part of a japanese-budhist traditional fest for the dead called "O-Bon" (a festive equivalence of our catholic "Toussaint").

今週の初め、ユキエに誘われて、年に1度開催される「灯篭流し」のお祭りに行ってきました。場所は、東京の西のほう、深大寺の近くです。このお祭りは、日本の仏教における、死者の魂のための伝統「お盆」のお祭りの一環として開催されていました。(これはフランスのカトリックにおける「Toussaint」のようなお祭りです)

 

After a dinner made of Soba noodles, we walked in the night to a river in a very green and calm area.

On the water were floating more than one hundred little lanterns, all with cute drawings and writings on it. The vision of this lights, and the orchestra next to it, in the dark yet intimate night was enchanting. We were a lot of people to look at the lanterns going away slowly on the water.

蕎麦屋で夕食をたべ、緑が深く落ち着いたエリアを歩いて、川まで行きました。川の水面には100を超える数の小さな灯篭(ランタン)が浮かんでいました。灯篭には、かわいらしい絵や文字が書いてありました。暗いながらも親密な闇の中、多くの光、その隣にはオーケストラ。うっとりするような光景でした。私たちは、その場に集まった多くの人々と一緒に、灯篭がゆっくりと水面を流れていくのを見守っていました。

 

The atmosphere was calm, quiet, relaxing. Not too much joy, but no sorrows and sadness. Just as soothing as a quiet evening, altogether. The event was dedicated to the people who lost life during 2011 earthquake (the one that cause the explosion of Fukushima nuclear center.)

穏やかな、静かで落ち着いた雰囲気でした。大げさな喜びもなければ、悲しみやつらさもありません。ただ寄り添って、静かな夜のように慰められるような感じがしました。この灯篭流しは、2011年の(福島の原発事故の原因となった)東日本大震災で亡くなった人々への追悼の意をこめた催しでした。

 

 

The Buddhists believe that the spirits come back on earth during Obon and enter in connexion with their family and beloved (I just met someone who told me that actually the family pick up the ghost at the cemetery for the week of Obon.) The family welcome this special event and prepare an "altar", with fruits and invariably an eggplant that symbolize a cow and a cucumber that symbolize a horse, to help the defunct to ride between the house and the cemetery. This is a very special moment, where the souls can be appeased, where the spirits that lost their ways after death can finally find home and peace.

仏教には、「お盆」の時期に故人の魂が地球に帰ってきて家族や愛する人と一緒に時間を過ごすという伝統があります。(いまこの文章をパソコンで書いてる最中にOngoingで会った人は「魂はふだんお墓にいて、お盆の週になると、家族が魂を迎えにお墓参りをするという考え方もある」という話をしてくれました) 祖先の魂を迎えるために、家に祭壇(訳注:精霊棚のこと)をつくり、果物などのお供え物を準備する伝統的な習慣があります。そして故人の魂が、家までの旅路で乗ってこられるように、牛としての茄子、馬としてのキュウリを準備します。お盆は、魂がさまようのをやめ、家に戻って平安を得られる特別な時期です。(訳注:コンストンスのリサーチによると、もともとのお盆の習慣のはじまりは、浮かばれない霊が成仏するために行った儀式のようなもの、だそうです。諸説ありそうです)

 

This is meaningful to me as I used to lay down under the stars and talk to my grandfather (they said he was going to North pole when he died.)

かつて星空を見上げて寝そべり祖父に語りかけていた私にとって、「お盆」というコンセプトに出会ったのは、とても意味のあることでした。(祖父が亡くなったとき、周りの大人は私に「おじいちゃんは北極に行ったのよ」と言っていたのです)

 

I'm still asking him some support from time to time but as an adult I'm sometimes asking myself if he can really listen to me, as in the catholic education, the souls are going to heaven after they die and there is no real imagination about how to enter in connexion with the dead people.

今でもときどき祖父に助けを求めたりします。けれど、大人になってからは「おじいちゃんは本当にわたしの声が聞こえているんだろうか」と疑いを持つこともありました。カトリックの教えでは、死後の魂は天国にいってしまうので、故人とどのように繋がりをもてるのか実際のイメージを持ちづらかったのです。

 

Making a special time to welcome them back and enjoying time with them feels actually natural and gentle. That this moment is neither sad or dark but rather enlightening and calming appears also as normal.

だからこそ、「特別な機会をつくり、故人の魂を迎え入れともに良い時間を過ごす」という習慣は、とても自然で優しいもののように感じました。悲しくも暗くもならず、穏やかに死者と向き合うことは、正常のことのように思えます。

 

If death is a continuity of life, and considered as something as natural as being born and breathe, how to deal with the influence of the religious dogma on what we feel and how we deal personally with our intimacy? In the catholic church, death is among other symbols, represented by Jesus on the cross, bleeding and sacrificing himself. The cross is a reminder of the sacrifice he did for us and its held in the entrance of every catholic house and schools. In my opinion this representation cultivates rather fear toward dying and culpability (even if we did nothing wrong.)

もしも、死が生と地続きにあり、誕生して呼吸することと同じくらいナチュラルなことなのであれば、宗教による死生観への影響と、どう対峙すれば良いのだろう。カトリック教会では、死は、十字架に磔になり、自分を犠牲にして血を流すイエス・キリストによって表現されます。十字架は、わたしたちのために犠牲となってくれたキリストのことをいつも覚えておくためのシンボルで、カトリックの家や学校の玄関につねに飾られています。個人的には、この習慣によって「死への恐怖」と「過ちの意識」が育まれてしまうのではないかと思います。(たとえ過ちを犯していなかったとしても、です)

 

More precisely, it can stop the natural intimate connexions we develop with invisible worlds and the ones who left who needs our blessings.

つまりこういった習慣は、見えない世界との親密な繋がりをもつ邪魔になり得るということです。亡くなってからもまだ繋がりを求めている魂との関係を築く障害となります。

 

Now, in a complete contradiction to the soothing ritual the Buddhist offers to the souls, last august two prisonners were hanged in Japan. They committed murders on women (two and three). In Japan the death sentence is still allowed and more than 100 prisoners are waiting for the final sentence. Often they and their family don't know when its going to happen. In fact, the state gives itself the power to decide in full conscience and with using a painful method, the right of death toward a human.

ところが、仏教が魂を慰める儀式をすることと矛盾したことのように感じるのですが、日本で、今年8月に2人の死刑囚の死刑が執行されました。2人の女性を殺害した人と、3人の女性を殺害した人です。日本ではまだ死刑が禁止されておらず、100人以上が刑務所で死刑の執行日の確定を待っている状態です。そして本人にも家族にも、多くの場合、執行日は事前に知らされません。国家が権力を行使し、完全なる良心のもと痛みを伴う方法で、1人の人間の死の権利を決定するのです。

 

Two opposite mentalities are existing on the same territory and this makes me do a complete loop to conclude. In " Princess Mononoké ", Miyazaki's masterpiece, nature and culture appear to be in complete contradiction. to my occidental eyes. I treated the movie as I would do with a Walt Disney, the good in opposition to the bad. No bad in the good, and no good in the bad.

こうした両極端にもみえるメンタリティが1つの国のなかに存在している。私はこのことで頭がグルグルしてしまって、このブログをどうやって結論づけたらよいのか分からなくなっています。宮崎監督の名作「もののけ姫」では、自然と文明の矛盾するふたつのものが共存しているように見えます。これは西洋人の目から見ると、ディズニーのように善と悪が完全に反対側に位置している映画と随分違います。西洋的なエンターテインメントでは、善のなかに悪はないし、悪のなかに善はありません。

 

Of course I was on Princess Mononoké side, as I defend nature and wildlife.

自然を守りたい立場のわたしとしては、もちろんもののけ姫の味方ですけどね!

 

After talking with Takayuki, it appears that there are no good or bad camp. The bad is living with the good. Point.

タカユキ(山本高之さん)と話したあと、完全に良いものも完全に悪いものも存在しないという結論に至りました。悪いものは、良いものといっしょに生きている。わたしはこの意見に賛成。

 

And this is the first introduction to the complex and multiple japanese culture and mythology.

そして、これをもって「日本の文化と神秘性における多様性と複雑さ」についての、わたしの初めてのイントロダクションを終えます。

 

See you on the next lecture.

それではまた次のレクチャーでお会いしましょう!

 

 

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